Lire ensemble: cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croise d'au moins quatre lectures. La premiere et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrete, que Derrida et Levinas ont accordee, chacun, a leurs oeuvres respectives et a l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont ecoutes et cela fait deja deux lectures. A chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) oeuvre(s) singuliere(s) a laquelle ils se (...) confrontent communement. Ils forment alors autour d'elle parfois contre elle la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagee, qu'aucun pas ne saurait etre accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phenomenologie husserlienne, une oeuvre s'est imposee plus qu'aucune autre: Etre et temps de Heidegger qu'ils n'ont cesse de lire et relire, sinon ensemble, du moins en echo. A celle-ci, bien d'autres pourraient etre ajoutees, a commencer par celles qui auraient pour foyer les recits de Blanchot ou les poesies de Celan voici une troisieme facon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parle de quatre lectures. La derniere est celle qui preside doublement a l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la facon dont nous les lisons ensemble a la fois l'un et l'autre et a plusieurs. (shrink)

Deux cours. Les deux derniers professés par Emmanuel Lévinas en Sorbonne, durant l'année universitaire 1975-7976. Deux cours qui sont comme une glose méditative autour de quelques mots : Dieu, la mort, le temps. En ouverture, la mort et le temps. Pour la première fois, ces deux notions qui parcourent l'œuvre entière du philosophe sont longuement explicitées. Parallèlement, Lévinas renoue avec sa recherche sur le mot Dieu, inversant les termes du diagnostic heideggerien : lorsque la philosophie a confondu, dès (...) son origine, Dieu et l'être, ce n'est pas tant le second qui a été oublié, c'est d'abord le premier qui a été éclipsé. La tâche de la pensée revient alors à libérer Dieu de l'emprise métaphysique. Au final, ces deux textes éclairent sous un autre jour et à partir d'un angle nouveau trois des thèmes majeurs de la réflexion d'Emmanuel Lévinas. Mais ils reviennent aussi, au gré d'une parole vagabonde, sur d'autres notions fondamentales de l'œuvre : la responsabilité, Autrui, la patience, le Dire, la transendance, le témoignage... (shrink)

Lorsqu’un écrivain lègue un fond archives déjà répertorié et des manuscrits inédits classés et identifiés, il faut être très attentif : certains de ces manuscrits ont vocation à être déchiffrés et divulgués. L’histoire de l’écriture de Levinas est aussi celle de l’expérience radicale à la fois de l’antisémitisme sans appel jusqu’au seuil de la mort et la permanence de la pensée et de l’écriture qui ne s’arrête pas dans son inspiration....

On peut décrire le monde de Kafka comme mettant à l’épreuve l’expérience du rapport entre tradition juive et modernité critique. Les sources venant justifier ce parti pris d’interprétation sont nombreuses. Hormis des lecteurs aussi fondamentaux que Benjamin ou Scholem, Kafka lui-même a inscrit ce rapport duel au cœur de ses récits. Si la Loi est un des motifs les plus éloquents de cette double appartenance, on peut s’interroger quant à la pertinence qui consiste à poser l’hypothèse d’une interprétation, non pas (...) juive de l’œuvre de Kafka, ce qui n’aurait pas beaucoup de sens, mais d’une lecture qui tente de déceler dans le processus de narration une singularité qui, tout en excédant le problème d’une appartenance religieuse, met en abime la question complexe de l’identité et de la perte d’identité. Qu’en est-il alors de cette herméneutique narrative qui cherche à défaire le lien tacite entre voir et comprendre et qui privilégie un rapport au texte de l’ordre de l’écoute? Danielle Cohen-Levinas cherche à montrer comment l’œuvre de Kafka se trouve être le lieu d’un nouveau paradigme herméneutique dont la source d’inspiration n’est autre que la Révélation et la Loi : entendre et faire entendre. (shrink)

Le visage est-il un phénomène simple ou complexe? Serait-il juste de le définir comme cet aspect de l’être humain qui dépasse tout effort de compréhension et de totalisation, ou bien y a-t-il d’autres caractéristiques de ce phénomène qu’il faut inclure dans toute définition ou description du visage? Le visage est un événement fondamental. Parmi les multiples manières d’approcher l’être, de se rapporter...

Une réflexion en forme de coda : l’esthétique comme relance de la pensée de Jean-Luc Nancy au lieu même où le sens a disparu. Faisant l’expérience d’un visible qui se dérobe au regard à travers la question du portrait (L’Autre portrait), Nancy interroge la place et la vocation du portrait dans la tradition occidentale. N’y aurait-il pas dans la question du portrait la mise en œuvre de l’infini du sens qui réfute les désignations et nominations de la vérité de l’art (...) comme de la vérité philosophique et politique? (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Avec "Hors sujet", Emmanuel Levinas revient et approfondit sa réflexion sur le noyau dur de sa philosophie : la relation avec l’Autre. Méditation superbe qui entraîne vers l’analyse des "Droits de l’homme et droits d’autrui", une approche singulière du "Langage quotidien" et de la "rhétorique sans éloquence", ou encore de "La Transcendance des mots". En chemin, le philosophe retrouve la trace de ceux auprès desquels il a fortifié sa propre pensée – Merleau-Ponty, Jankélévitch, Leiris, (...) mais aussi Martin Buber, Franz Rosenzweig ou Jean Wahl. Une magistrale leçon de philosophie.". (shrink)

Le 7 novembre 2015, avait lieu à la BNF un colloque confrontant les pensées de René Girard et Michel Henry, intitulé "Le désir de l'Autre". Cette rencontre eut lieu trois jours après le décès de René Girard. Elle fut ainsi pour tous les participants l'occasion de lui rendre hommage. A la suite des confrontations déjà organisées par l'Association Recherches Mimétiques entre René Girard et des penseurs français du XXe siècle (Bourdieu, Levinas, Lévi-Strauss, Derrida, Sartre, etc.), il apparaissait nécessaire de mettre (...) la théorie mimétique en présence, cette fois, de la phénoménologie de Michel Henry, chez qui la question de l'Autre est cruciale. Nos travaux nous ont permis de manifester, peut-être contre toute attente chez des penseurs aux méthodes si différentes, une convergence, voire une complémentarité, dans la définition du désir, dans celle de la nature de la violence qu'il suscite, et aussi dans celle de la possibilité de son dépassement."--Page 4 of cover. (shrink)

Le but de cet article est d’examiner l’« expérience éthique », identifiée comme le noyau de la doctrine de Levinas, à la lumière de la philosophie transcendantale sous sa version fichtéenne. Par delà un certain nombre de points de convergence , cette confrontation menée sur un plan strictement systématique fait apparaître une différence majeure concernant le statut de la limite. La thèse est que Levinas, pour avoir voulu faire l’économie de la limite, se heurte à des difficultés importantes.This article aims (...) to examine the « ethical experience », identified as the core of the doctrine of Levinas, in the light of the transcendental philosophy in its Fichtean version. Beyond some convergences , this strictly systematic confrontation demonstrates a major divergence concerning the status of the limit. The thesis is that Levinas in his attempt to eliminate the limit is confronted with a number of severe difficulties. (shrink)

Vise à découvrir comment l'intuition découle de la théorie husserlienne de l'être et le rôle qu'elle y joue. Pour situer son étude par la différence, E. Levinas commence par exposer les deux courants dominants de la philosophie allemande au tournant du siècle: le psychologisme et le naturalisme. Puis il montre comment la philosophie naturaliste est dépassée par Husserl, aboutissant à une nouvelle conception de l'être, qui fait comprendre que l'intuition n'est pas seulement un mode de connaissance parmi les autres, mais (...) le phénomène primitif qui rend possible la vérité elle-même. Le dernier chapitre montre la dimension philosophique qui s'ouvre avec une nouvelle théorie d. (shrink)

Vise à découvrir comment l'intuition découle de la théorie husserlienne de l'être et le rôle qu'elle y joue. Pour situer son étude par la différence, E. Levinas commence par exposer les deux courants dominants de la philosophie allemande au tournant du siècle: le psychologisme et le naturalisme. Puis il montre comment la philosophie naturaliste est dépassée par Husserl, aboutissant à une nouvelle conception de l'être, qui fait comprendre que l'intuition n'est pas seulement un mode de connaissance parmi les autres, mais (...) le phénomène primitif qui rend possible la vérité elle-même. Le dernier chapitre montre la dimension philosophique qui s'ouvre avec une nouvelle théorie d. (shrink)

L’examen du « canon des Ecritures », après la consécration de l’expression par Athanase au IVe siècle, révèle d’abord une époque où une certaine fluidité caractérisait la réflexion sur l’extension des Ecritures et sur leurs limites. A partir du IVe siècle, une mutation décisive se produit, à laquelle il faut adjoindre une autre évolution sémantique préparée de longue date à travers l’emploi de diatèkè, traduit en latin par testamentum. Ainsi apparaissent deux temps forts dans l’histoire des Ecritures aux premiers siècles (...) du christianisme. Le premier est celui de l’extension du concept de livre saint à d’autres textes que les écrits hérités du judaïsme ; le second, dans la seconde moitié du IVe siècle, est celui des efforts de délimitation de l’Ancien et du Nouveau Testament, des décisions prises pour trancher les débats, commencés deux siècles plus tôt. L’examen de quelques-uns des problèmes que pose l’extension du canon et qui s’offrent ici à l’historien confirme qu’ils ne sont pas résolus définitivement par les Eglises.An examination of the ³canon of the Scriptures,² after the consecration of Athanasius¹ expression in the 4th century, first of all reveals a period when a certain fluidity characterized reflection on the extension of the Scriptures and their limits. From the 4th century a decisive change came about, to which must be added another semantic evolution, which was prepared for a long time through the use of diatéké, translated in Latin by testamentum. Thus, two important periods in the history of the Scriptures appear in the first centuries of Christianity. In the first there was an extension of the concept of the sacred book to texts other than the inherited writings of Judaism. The second period, in the second half of the 4th century, concerns efforts to demarcate the Old and New Testaments, and decisions taken to settle the debates begun two centuries earlier. The examination of some of these problems about the extension of the canon is offered here to the historian and confirms that they are not definitively resolved by the Churches. (shrink)

L'image de Pascal est souvent brouillée par la légende et par les commentaires maladroits ou malveillants. Or, on n'a jamais fini de scruter la personnalité et l'œuvre de Pascal. Il suffit de changer de point de vue pour apercevoir du nouveau, pour préciser des significations, pour repérer des sources inattendues, et parfois pour écarter des idées reçues. Michel Le Guern, après L'Image dans l'œuvre de Pascal, Pascal et Descartes, Les Pensées de Pascal de l'anthropologie à la théologie, les éditions des (...) Pensées et des Provinciales en Folio, l'édition des Œuvres complètes dans la Bibliothèque de la Pléiade, puis Pascal et Arnauld, souhaitait présenter d'autres points de vue, qui ont nécessairement varié en soixante ans de lectures et de relectures, et qui sont complémentaires des travaux d'Henri Gouhier, de Jean Mesnard et de Philippe Sellier. / Our image of Blaise Pascal is frequently blurred by legend and by clumsy or malicious commentary, but his personality and works bear continued scrutiny. A change of perspective is all that is required to glimpse something new, to clarify some finer points, and to brush aside a few common preconceptions. / Michel Le Guern, né en 1937, est professeur honoraire de l'Université Lumière-Lyon 2. Il est ancien président de l'Académie des sciences, belles-lettres et arts de Lyon. (shrink)

Jusqu’à Totalité et Infini compris, la temporalité aura été essentiellement pensée par Lévinas, au seuil de l’événement qu’est l’Autre, comme ouverture d’un avenir pur, jusqu’à la rémission d’un présent, qui nous relèverait alors de notre passé. À partir de sa méditation toujours plus insistante de la « Trace de l’Autre », Lévinas est toutefois amené à repenser cette ouverture elle-même depuis un passé toujours déjà passé et dont nous aurions à jamais à répondre, échapperait-il à toute expérience dans (...) l’entre-temps de son passage. Du Visage à la Trace – jusqu’au visage comme trace –, l’avenir ne s’ouvrirait à nous que dans la déchirure de notre réponse à ce passé immémorial d’où l’Autre nous appellerait sans cesse, déjà parti avant d’être venu. Arrachés à nous-mêmes, nous voici, dans la « honte de survivre », ordonnés à l’avenir par l’accusation d’un passé qui toujours se dérobe, sans qu’il nous soit jamais possible de nous y dérober. À partir de sa pensée de la trace de l’Autre et de sa mortalité, Lévinas inscrit sa propre méditation du temps et de l’histoire dans la trace de l’immémorial – impossible mémoire, à la mémoire de l’impossible, dont la signifiance éthique ne saurait se réduire à un improbable « devoir de mémoire ». « Une voix vient de l’autre rive. Une voix interrompt le dire du déjà dit », qui nous voue, à présent, à ce qui ne cesse de venir, selon une vocation, une dévotion, qui est le temps lui-même.Up to and including Totality and Infinity, temporality has been thought by Levinas, on the threshold of this incident which is the Other, as the opening of a pure future, up to the remission of the present, which would then recover us from our past. Nevertheless, from his more and more insistent meditation upon the « Trace of the Other », Levinas has been led to re-examine that opening itself from a past for ever past and for which we would be answerable, were it to escape our experience in the interval of its crossing. From the Face to the Trace – up to the face considered as a trace –, future would be opened for us only in the tear of our answer to this immemorial past, from where the Other would call us incessantly, already gone off before he came. Uprooted from ourselves, here we are, in the « shame of survival », ordered to the future by the charge of an ever-escaping past, from which we can never escape ourselves. From his thought of the Other’s trace and mortality, Levinas includes his own meditation of time and history within the trace of the immemorial – impossible memory, to the memory of the impossible, the ethical sense of which is irreducible to an improbable « duty of memory ». « A voice comes from the other side. A voice breaks in the saying of what is already said », that vows us, just now, to what is constantly to come, under a vocation, a devotion, which is time in itself. (shrink)

A partir de l'idée de “ folie ” chez S. Paul , Fr. Le Gal explore le thème de “ la folie sainte de Dieu ” qui n'est autre que la révélation de son amour fou pour l'homme. Examinant tout d'abord la polysémie du terme, sa réflexion porte en première partie sur Jésus-Christ comme “ homme de la dérision et Dieu à la folie ”, examinant au passage la parabole comme lieu de l' “ ironie christique ”. Dans la seconde (...) partie, c'est Paul qui révèle le contenu à la fois christologique, théologique et spirituel de la folie dans la tension entre la scandale de la croix et le risque pour l'apôtre et le croyant de n'être pas reçus. C'est pourtant là que se manifestera la “ folie sainte ”.Beginning with the idea of 'folly " in St. Paul , Fr Le Gal explores the theme of "the holy folly of God " that is nothing other than the revelation of his mad love for man. Examining first of all the polysemy of the term, his reflection in the first part is on Jesus Christ as "man of derision and God of folly ", examining in passing the parable as the area of "christic irony ". In the second part, it is Paul who reveals, at the same time, the christological, theological, and spiritual content of folly in the tension between the scandal of the cross and the risk for the apostle and the believer not to be accepted. It is there, nevertheless, that the "holy folly " manifests itself. (shrink)

Parmi les papiers de Pascal conservés dans les Pensées, on peut repérer des notes préparatoires à divers écrits que l'on connaît par ailleurs ; cela n'implique pas qu'ils soient nécessairement étrangers au projet d'apologie. Pascal recueille tous les matériaux dont il entrevoit l'utilité, dans ses brouillons comme dans ses lectures, religieuses ou profanes. Et il en écarte d'autres : ainsi, les « Pensées retranchées » sont extérieures au grand projet, et les liasses sur les miracles semblent en avoir été écartées (...) à un moment donné. « Lever les obstacles », c'est aussi écarter les arguments qui nuiraient à l'efficacité de la démarche apologétique. Ainsi sont écartés la plupart des thèmes de la controverse des Provinciales, ainsi que les thèmes habituels de la « théologie naturelle ». Pascal's papers preserved in the Pensées contain preparatory notes for certain writings familiar to us in other ways as well. This by no means implies that these notes are alien to his apologetic enterprise. Pascal gathers all the materials that he sees as possibly useful, both in his drafts and in his readings, religious and profane. And he sets other material aside ; thus, those fragments of the Pensées that are « withdrawn » lie outside his great plan and the dossiers on the miracles do seem to have been set aside in this way at some point. « Removing the obstacles » also means setting aside the arguments that would detract from the effectiveness of the apologetic line of reasoning. In this way, most of the themes from the Provinciales controversy are left out, as are the standard ones of « natural theology ». (shrink)

La femme tableau et/ou miroir de l'homme — telle qu'il la crée, l'aime — renvoie de celui-ci l'image inversée : forme de l'« autre » elle montre dans ce qui se dit d'elle le désir de l'« un » comme désir d'être l'un et l'autre , désir d'être le « Tout » ou, désir de l'« Un ». Plusieurs textes freudiens marquent sans ambiguïté la « sexuation » du désir, marquent le désir comme principe mâle. Il s'agit ici de montrer, (...) avec ces textes, les places et les articulations de l'un et l'autre sexe dans la dynamique du désir.Woman as a picture and/or mirror of man — as he creates and loves her — gives an reversed image of him: she, a form of the "other", reveals in what is said of her the desire of "one" as the desire to be both the one and the other , the desire for "Whole"-ness, for "One"-ness. Several Freudian texts unambiguously mark the sexualisation of desire, desire as a male principle. What is shown here, with these texts, are the places and articulations of the one and the other sex in the dynamics of désire. (shrink)

En 1986, H.T. Engelhardt justifiait l'autonomie de la bioéthique à l'égard des éthiques religieuses en partant du fait que les hommes de notre temps sont « moralement des étrangers », les uns pour les autres. En 1991, il entreprit de mieux discerner les relations entre éthiques séculière et religieuse, en gardant la même orientation de pensée, mais en s'attaquant à l'idéologie d'un humanisme athée. Il cherche à établir sur les bases d'une rationalité universelle un « cadre de référence neutre (...) », commun à l'ensemble des partenaires du débat éthique contemporain, mais qui laisserait la place à une pluralité de visions philosophiques, religieuses et morales. Car ce serait ruiner toute éthique que de vouloir fonder la bioéthique sur le seul recours au consentement libre et éclairé du malade et sur le respect de son autonomie, à l'exclusion de toute recherche de « buts transcendants ». – La pensée d'Engelhardt n'est pas exempte d'ambiguïtés sinon de contradictions : il ne dit pas comment son humanisme séculier donnera satisfaction aux partisans des éthiques religieuses ni quel sera le statut institutionnel de ce cadre de référence commun ni quelle issue il propose entre le nihilisme et le relativisme moral ni sur quelle base pourrait se faire une hiérarchisation des valeurs dans une bioéthique séculière. Sa pensée devrait se prolonger en direction des droits de l'homme, mieux distinguer entre principes premiers et principes dérivés, creuser davantage le concept de subjectivité.In 1986 H. T Engelhardt justified the autonomy of bioethics as regards religious ethics by starting with the fact that people in our day are “moral strangers” in regard to each other. In 1991 he studied further the relations between secular and religious ethics while keeping the same line of thougbt, but in attacking the ideology of atheistic humanism. He is trying to establish, on the basis of a universal rationality, a “neutral framework “ that would be shared by all those debating contemporaneous ethics. It would leave room for a plurality of philosophical, religious, and moral visions, For it would destroy all ethics if one wished to base bioethics only on trying to get a free and enlightened agreement from the patient and on the respect of his autonomy, in exclusion of every search.for « transcendental ends ». The thougbt of Engelhardt is not free from ambiguities, if not contradictions: he doesn't say how his secular humanism will give satisfaction to the supporters of religious ethics; nor what the institutional status of tbis common framework would be; nor what he proposes as the way out between nihilism and moral relativism; nor on what basis a hierarchy of values could be created in secular bioethics. His ideas call for further reflection : found etbics on the rights of man; distinguish more clearly between first principles and principles that are derived ; and dig deeper into the concept of subjectivity. (shrink)

Les philosophies et les sciences humaines sont des fabriques de l'homme, selon le double sens du génitif. Elles sont fabriquées par des hommes, mais elles fabriquent aussi l'homme, en tant qu'elles véhiculent une représentation de ce qui le constitue et (ou) du rapport qu'il entretient avec ce qui n'est pas lui (nature, société). La construction d'un discours impose en effet une grille de lecture, un découpage et une articulation du réel. Aussi, en dépit de l'effort que l'on rencontre parfois pour (...) élaborer des discours sans présupposé ontologique sur la nature humaine, une prise de position au sujet de l'homme semble en fait inévitable. Prendre par exemple pour point de vue celui de l'individu ou, au contraire, celui du tout social n'est pas neutre mais il s'agit déjà d'une façon de régler le rapport de l'un à l'autre. Et partir d'un homme ramené au statut d'agent rationnel visant à maximiser son profit est un choix massif qu'il convient d'analyser. Mais, s'il y a toujours, en philosophie morale et politique, ou dans les sciences humaines, des présupposés anthropologiques, on ne trouve pas forcément dans, ou à l'arrière-plan de tout discours sur les hommes, l'admission d'une essence générique de l'homme; autrement dit, le présupposé peut être aussi de contestation. Quoi qu'il en soit, il faut mettre en évidence un personnage abstrait, parfois assumé, parfois caché et parfois contesté donc, mais toujours là à sa façon, à défaut d'être à chaque fois opératoire. (shrink)

Cette étude se place à la croisée de trois auteurs qui laissent entrevoir, à l'horizon du nucléaire, la persistance d'un même questionnement autour du concept inattendu de "déception". Le nucléaire, qui semble accompagné par une multiplication sans retour des discours sur la fin, emporte jusqu'à l'idée même de fondement, exposant la raison à l'effondrement de son "principe" et entraînant le "désappointement" du programme rationnel de la modernité. La raison semble alors incapable de se soustraire au règne du simulacre qui "instrumentalise (...) les idées mais ne les pense plus" (Levinas). Face à la recrudescence des discours catastrophistes, il s'agira alors de "démystifier l'apocalypse" et "l'alternative du tout ou rien qui transforme en un pouvoir quasi mystique l'arme de l'atome" (Blanchot). Derrida, Blanchot et Levinas, proposeront trois analyses qui semblent nous "dissuader" de penser le phénomène nucléaire selon le critère d'une vérité conventionnelle car il se présente sous les traits d'une "apocalypse sans apocalypse, sans révélation de sa propre vérité, sans savoir absolu" (Derrida). Trois apologies paradoxales qui élèvent le désastre nucléaire au rang de principe "d'époque", tout en suspendant ce geste dans l'insignifiance d'une absence de révélation et l'effondrement du sens, exposant la pensée à une "déception", un "dessaisissement", qui s'avèrent essentiels à son renouveau. Il semblait d'autant plus important, à l'heure de la post-vérité, d'analyser cette éthique de la déception qui reconduit la raison hégémonique à sa "fission" inhérente."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans un contexte de crise existentielle chez les jeunes générations, si les autres modes de symbolisation ont échoué, échapper à la mort, réussir l'épreuve, administrent la preuve ultime qu'une garantie règne sur son existence. Ces épreuves sont des rites intimes, privés, autoréférentiels, insus, détachés de toute croyance, et tournant le dos à une société qui cherche à les prévenir. Parfois elles provoquent un sentiment de renaissance personnelle, elles se muent en formes d'auto-initiation.In an existential crisis among the younger generations, if (...) other modes of symbolization have failed to escape death, pass the test, administering the ultimate proof that security prevails on its existence. These tests are rites intimate, private, self-referential insus, detached from any belief, and turning his back to a society that seeks to prevent. Sometimes they cause a sense of personal rebirth, they are transformed into forms of self-initiation. (shrink)

L'Allemagne n'a plus de destin. C'est ainsi qu'elle est devenue une voisine comme une autre. Mais peut-être est-elle le pays qui a le plus pensé sa destinée et celui qui s'en est le plus écarté. Peut-être est-ce pour cela qu'elle a encore quelque chose à nous dire, qui n'est pas de l'ordre de la rigueur économique. Les textes présentés ici interrogent le romantisme et l'idéalisme allemands, puis se penchent sur la lecture qu'en font les passeurs et les penseurs français, de (...) Blanchot à Nancy, pour brosser une esquisse de ce qui ne peut plus être ni une importation du vrai, ni une œuvre collective, ni un destin commun ; dans la relation avec l'Allemagne se joue plutôt la prise de distance vis-à-vis de l'œuvre, au nom de la singularité et de l'être en commun, ou, même si notre voisine l'évoque rarement, de ce qui peut encore se nommer communisme."--Page 4 of cover. (shrink)

En partant d’une métaphore que l’on trouve dans le troisième appendice de l’Enquête sur les principes de la morale de David Hume, je compare les modalités du lien social correspondant respectivement aux « vertus naturelles » (bienveillance) et aux « vertus artificielles » (justice) qu’il détermine, en présentant les grandes notions humiennes s’y rapportant (sympathie, convention) et en confrontant Hume à deux philosophes contemporains qui, sur ces questions, font référence à sa pensée (David Lewis sur la convention, John Rawls sur (...) l’amour de l’humanité et la justice). J’étudie pour finir les contradictions possibles de la bienveillance et de la justice, dans la mesure où selon Hume certains actes isolés de justice, aussi indispensables soient-ils à la cohésion de la « voûte » de la justice, n’en posent pas moins certains problèmes du point de vue de la vertu de bienveillance qu’ils excluent, comme du point de vue de l’approbation morale dont ils font l’objet. À ce titre, ils constituent, comme l’écrit Hume, une « espèce de mal », ce que d’autres auteurs (Francis Hutcheson, Adam Smith ou même Rawls) ont à mon avis négligé. (shrink)

Ce livre est la relation d'un parcours - celui de Benny Lévy - à travers la voix de sa femme Léo, un itinéraire où les exigences de la pensée et les gestes quotidiens s'ajustent au plus près, alliant à l'extrême rigueur un généreux amour de la vie.« Dans la lumière sans complaisance des matins de Jérusalem, trois stations?: la maison, la maison de prière, la maison d'étude. Le soir, une fois par semaine, détour par le lieu d'enseignement où un public (...) bariolé, passionné, vient écouter le petit homme en noir. Simplicité des rythmes, transparence des jours, soi rassemblé. À Jérusalem, aucun mystère, pas de recoins obscurs grouillant de projections fantasmatiques. Mais ailleurs?? En d'autres temps??Le chef révolutionnaire sans nom, à l'existence improbable, en tout cas invisible, pouvait-il vraiment du chaos des faits et des discours faire émerger une vision et une visée claires??Il eut des maîtres. Côté philosophie, il se réfère à Sartre, Althusser et Lévinas. Côté sagesse d'Israël, il a été enseigné par un cabaliste ashkénaze, un rav français d'origine marocaine, un Yérouchalmi d'ascendance lituanienne. Enfin, au cour de l'énigme, quel lien entre ce tout jeune Juif arrivé d'Égypte, pathétique et ardent, en quête acharnée d'assimilation, et la fille du faubourg Saint-Antoine, placide, rigolote par parti pris, qui portait encore vivaces les traces des villes juives de Pologne?? Étrange rencontre. Plus étrange encore, la constance malgré les turbulences. ». (shrink)

En rupture avec la philosophie contemporaine, Levinas est conduit, dans sa quête du sens, à revenir à un certain platonisme. Sa métaphysique du « rapport à l'Autre » pourrait être considérée comme se fondant sur le Sophiste de Platon, au prix d'une critique de l'ontologie de Heidegger. Levinas privilégie le couple Même-Autre au détriment du couple Mouvement-Repos. Alors que Heidegger insiste sur l'élément, Levinas met en avant l'Autre, la Parole, l'Infini. Breaking up with contemporary philosophy, Levinas, in his quest for (...) meaning, is led to return to some kind of platonism. His metaphysics of the « relationship to the other » may be understood as resting on Plato's Sophist et the cost of a criticism of Heidegger's ontology. Levinas priviledges the couple « the same / the other » to the détriment of the couple « movement/rest ». Whereas Heidegger insists on the element, Levinas stresses forward : the other, speech and the infinite. (shrink)

Il importe de situer les enjeux humains de ce mouvement que d'aucuns qualifient de « nouvel ordre mondial » : quel souci de l'être humain en tant que tel manifeste-t-il ? L'homme est un être d'appartenances individuelles et collectives, il s'éprouve dans sa liberté et dans sa participation à l'histoire qui se fait. La société qui s'annonce sera-t-elle pour lui, offerte à son engagement, ou contre lui, le contraignant à se soumettre ou à se démettre ? Des penseurs contemporains montrent (...) que l'homme se construit en habitant l'écart entre particulier et universel , individualité et solidarité , « territoire » et « planète » . Comment cette « dialectique » pourra-t-elle s'exercer demain dans un univers aux contours flous et aux logiques opaques? On ne peut fonder un « contrat » éthique et politique avec d'autres si le temps social, économique ou culturel dissout les particularités et rend l'avenir improbable. Il se pourrait que la mondialisation oblige les « instances de sens » à faire mémoire, à raconter comment on devient hommes ensemble dans la complexité d'une histoire à faire. L'urgence est à la transmission. It is important to situate the human stakes of this movement that some people qualify as « new world order » : what concern of the human being as such does it manifest ? Man is a being of individual and collective belonging. He tests himself in his freedom and in his participation in history in the making. Will future society be for him, inviting him to participate, or against him, forcing him to submit or to give up ? Contemporaneous thinkers show that man constructs himself in living the gap between the particular and universal , individuality and solidarity , « territory » and « planet » . How can this « dialectic » be practiced tomorrow in a universe with vague outlines and opaque logics ? One cannot establish an ethical and political « contract » with others if the social, economic, or cultural time dissolves particularities and makes the future improbable. Il is possible that globalization obliges the « moments of sense » to remember, to tell about how we become human together in the complexity of a history to be made. The urgency is the transmission. (shrink)

La pensée de Lévinas, du début jusqu’à la fin, est animée par le souci de libérer le moi du « mal de l’être » – c’est-à-dire, de l’expérience de l’être anonyme et irrémissible, sans fin ni commencement, que Lévinas nomme il y a. Dans les premiers ouvrages , l’autofondation du sujet répond à ce souci, mais cette tentative de libération échoue en tant qu’elle condamne le sujet à la présence toujours présente de lui-même et à sa persévérance dans (...) l’effort d’être. La notion de substitution que développera pleinement Autrement qu’être réussit là où la tentative des premiers ouvrages a échoué. La substitution dans la responsabilité libère la subjectivité mais, selon un paradoxe essentiel, la libère en la rendant otage de l’autre. Si la substitution dans la responsabilité est en effet l’événement de la subjectivation, comme le soutient Lévinas, alors il n’y a pas d’éthique sans libération et pas de libération sans éthique.Levinas’ thought, form start to finish, was animated by a concern for liberation of the self form the « evil of Being » – that is, form the experience of anonymous, irremissible Being without start or finish, which Levins names there is. In the early works , the autofoundation of the subject responds to this concern, but this attempt at liberation falls short as it condemns the subject to the ever present presence of itself and its perseverance in the effort of existing. The notion of substituion, developed most fully in Autrement qu’être, then succeeds xhere the aerlier effort failed. Substitution in responsibility liberates subjectivity, but, according to an essential paradox, liberates it as hostage of the other. If substitution in responsibility is indeed the event of subjectification, as Levinas argues, then there is no ethics without liberation, and no liberation without ethics. (shrink)

Quelle est la nature et la fonction des sentiments dans l’activité de connaissance et, plus largement, dans l’existence humaine? Cette question, massive, n’a cessé d’inquiéter la philosophie, dont l’histoire paraît à bien des égards se confondre avec celle d’une opposition entre la lucidité de la raison et l’obscurité dangereuse des passions. Si le discours philosophique n’a jamais nié l’importance des sentiments, ni leur rôle dans l’ordonnancement général de la vie humaine, ce discours est cependant empreint d’ambiguïtés, comme l’est, déjà, le (...) statut du « cœur » dans la tripartition fonctionnelle de l’âme présentée par Platon : ni réductible à la droite raison, ni relégué dans la sphère des désirs qui nous empêchent de contempler les Idées, le sentiment est cet intermédiaire allié de la raison qui met en mouvement nos réactions morales. Cette ambiguïté se retrouve à l’âge classique, lorsque le discours philosophique découvre le fonctionnement des passions et cherche les modèles scientifiques susceptibles d’en rendre compte, hésitant entre la physiologie , la géométrie , la médecine et les sciences de la nature .En faisant de l’affectivité l’une des structures fondamentales de l’existence, la phénoménologie a replacé au centre du questionnement philosophique la problématique des sentiments. Mais comment décrire ces expériences singulières – celle de l’amour, de l’angoisse, du désespoir ou de la joie – sans les confondre avec des objets? Comment donner du sens aux affects sans adopter ce point de vue surplombant des sciences de la nature, qui confond le discours des causes et celui des raisons? Comment, en d’autres termes, continuer à parler des sentiments de manière raisonnée, tout en reconnaissant que les sentiments nous font autant que nous les connaissons – tout en continuant, par conséquent, à être réceptifs à leur pouvoir de nous ébranler? (shrink)

En matière d'audience, la qualité technique du dispositif de mesure ne suffit pas. La pertinence des concepts mesurés et leur insertion dans un processus de prise de décision sont déterminants. Les chaînes généralistes bénéficient de toute une tradition préalable à l'audimétrie et d'un savoir qualitatif permettant une utilisation complexe de données d'audience en phase avec leur économie. À l'inverse, les chaînes thématiques sont dépendantes de chiffres insuffisants à eux seuls pour juger de leur viabilité économique et qui sont utilisés à (...) défaut de tout autre outil de réflexion. Elles feraient bien de tirer parti des leçons de la crise des sites web pour comprendre que leur économie ne repose pas principalement sur leur part d'audience, mais plutôt sur la satisfaction d'un public fidèle et sur un équilibre entre coûts réels et recettes à court terme.In the field of audience ratings, the technical quality of the measurement device is not enough. The relevance of the measured concepts and their insertion in a process of decision-making are crucial. The traditional TV channels benefit from a whole tradition that existed before the introduction of viewing figures and also have qualitative know-how permitting complex use of audience data in phase with their economic profile. Conversely, thematic TV channels depend on viewing figures which are not enough on their own to judge the channels’ economic viability and which are used in the absence of any other review and reflection tools. They would be advised to learn from the crisis faced by certain Web sites that their economy is not principally based on their market share but rather on the satisfaction of a faithful public and on balancing between real costs and short-term turnover. (shrink)

En retracant l'histoire de cet ecart qui se dissimule dans le rapport entre Blanchot et Levinas, cette etude veut a la fois sonder son origine, interroger son insistance et en degager les termes qui exposent le differend comme une condition ...

"Cet ouvrage propose de souligner le passage de l’être à la lettre en mettant l’accent sur la rupture avec l’ontologie. Il décrit le mouvement allant de l’un à l’autre dans une sorte de « séparation liante » (AHN, p. 185) qui n’implique guère de reniement – ni d’un côté ni de l’autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d’accents. Dans un premier temps, l’auteur s’interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas « hors du champ de (...) la philosophie »? Puis il met Levinas « à l’épreuve de l’autre », en le confrontant – toujours à partir de la perspective judaïque – à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l’éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l’être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu’il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l’attachement marqué de Levinas au « grec », à savoir à la philosophie. Toutefois, l’originalité de l’ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une « religion revendicative », assignant l’humain aux commandements ; à Israël Salanter – fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances."-- page 4 de couverture. (shrink)

Ce livre trouve sinon son origine, du moins son impulsion, dans une rencontre avec des textes : ceux d'Emmanuel Levinas, de Michel Henry et de Jacques Derrida. Ces textes ne confrontent-ils pas leur lecteur à une pratique excessive de la méthode phénoménologique? N'a-t-on pas affaire à une phénoménologie pour ainsi dure victime d'un emballement parce que son souci de l'originaire la mènerait inéluctablement à se porter vers ce qui excède le champ de l'apparaître? Une phénoménologie caractérisée par une surenchère à (...) l'originaire? S'intéresser à la pratique de l'excès, c'est s'intéresser à la pratique de la limite, la limite dans la transgression de laquelle l'excès est ce qu'il est. En l'occurrence, lorsqu'il s'agit de phénoménologie, cette limite est celle du domaine de ce qui apparaît n tant qu'il apparaît, de ce qui se donne. Aussi le questionnement informe-t-il l'ensemble de la lecture ici proposée : que peut-on attendre, en phénoménologie, de la pratique de l'excès? Peut-on convertir cette violence en fécondité? Qu'en est-il, en général, d'un bon usage de la limite et de l'excès en phénoménologie? Questionnement qui ne se laissera jamais séparer d'une autre interrogation : e, l'épreuve de la limite, n'est-ce pas toujours une subjectivité qui s'éprouve? (shrink)

Comment combattre la langue de bois ? Ce devrait être la première préoccupation des commentateurs politiques, chargés de commenter, d’analyser et d’éditorialiser. Mais, comme celle des hommes politiques, la langue de bois des commentateurs a pour objectif principal de ne pas tout dire. Elle est faite pour leur permettre de s’adresser au plus grand nombre, sans choquer, souvent même en délivrant à l’auditeur ou au lecteur une pensée dans laquelle il peut se reconnaître. Il existe aussi une autre sorte de (...) langue de bois, plus problématique dans les métiers de commentateurs : une langue de bois réflexe, faite de formules creuses, de poncifs et de métaphores . Par ailleurs, l’une des tendances les plus spectaculaires de ces dernières années est l’avènement de ce que l’on peut appeler le « parler cash », façon de rejeter la langue de bois. Une parole cash devient un acte politique en lui-même, un acte creux, et les journalistes en sont coresponsables puisque travaillant à jet continu avec Internet et les chaînes tout-info. En revanche, le numérique permet de conserver et de classer ce qui se dit. La mémoire politique s’est démocratisée et Internet met à la disposition de chacun l’ensemble des propos des hommes politiques. Cette évolution du rapport entre le discours et son commentaire est bienvenue après des décennies de consanguinité entre les politiques et les commentateurs.How do you fight doublespeak? This ought to be the main concern of every political commentator, whose job is to comment on, analyse and editorialise what politicians say. But, like politicians, commentators use a language whose main purpose is to not say everything. It is made for them to address the widest possible audience, without giving offence and often by offering listeners or readers thoughts they can recognise as their own. This sort of language also exists in another more problematical form among commentators, as a kind of reflexive newspeak made up of clichés, commonplaces and metaphors involving warfare, sports or cookery. One of the more spectacular trends in the last few years is the advent of what the French call « parler cash », meaning « rude straight talk », as an antidote to doublespeak. « Talking rude and straight » then becomes a political – and hollow – act in itself, for which journalists are equally responsible since they are constantly working live with the Internet and 24-hour news channels. On the other hand, everything that is said can now be stored and classified on digital media. The archives of politics are becoming available to all and anyone can use the Internet to access anything a politician has ever said. This is a welcome development for the relationship between discourse and commentary, after decades of blood relationships between politicians and political commentators. (shrink)

Il est important de mettre en perspective la manière dont Emmanuel Levinas ausculte le phénomène sonore dans les Carnets de captivité. Il semble en effet que pour lui le son requiert un éclat particulier qui, dans sa manifestation, signifie l’expérience d’une subjectivation hors de soi, se situant au-delà du langage de l’Être. En suivant au plus près les textes et fragments de textes, depuis les Carnets de captivité, en passant par les conférences prononcées au Collège philosophique de Jean Wahl, notamment (...) « Parole et silence », on voit se présenter comme la genèse singulière de ce qui deviendra dans Totalité et Infini (1961) l’au-delà du visage et la phénoménologie de l’eros. (shrink)

Andrée-Anne Cormier | : Cet article explore la question des implications de l’exclusion des animaux de la catégorie des sujets de justice dans le cadre du libéralisme politique de John Rawls. Plus spécifiquement, j’examine et critique les lectures de Ruth Abbey et de Robert Garner. Abbey suggère que le libéralisme politique est incompatible avec la thèse selon laquelle nous avons des devoirs moraux universels envers les animaux. Garner, pour sa part, avance que la théorie de Rawls n’autorise pas l’État libéral (...) à adopter des mesures de protection des animaux. Dans cet article, je démontre que ces lectures sont erronées, car elles sont fondées sur des interprétations du libéralisme politique qui ne sont pas plausibles. Je soutiens, d’une part, que le libéralisme politique est neutre eu égard à la question de la nature de nos devoirs moraux envers les animaux et, d’autre part, qu’il permet de justifier une gamme considérable d’interventions étatiques visant la protection des animaux. Je suggère donc que la tension entre le libéralisme politique et l’éthique animale est moins forte que ne l’affirment ces auteurs. Enfin, j’identifie des stratégies possibles, cohérentes avec le cadre théorique rawlsien, pour élargir la sphère des sujets de justice de manière à y intégrer les animaux. | : What are the implications of John Rawls’s Political Liberalism for animal ethics? In this paper, I examine Ruth Abbey’s and Robert Garner’s answers to this question. Abbey claims that Political Liberalism is incompatible with the view that there exist universal moral duties toward animals. Garner contends that Rawls’s theory cannot justify state interventions designed to protect animals. I show that these readings are based on implausible interpretations of Rawls’s theory. I argue, on the one hand, that Political Liberalism is neutral with respect to the question of the nature of our moral duties toward animals and, on the other hand, that the theory can potentially justify a significant range of state interventions in the interest of animals. This indicates that the tension between Rawls’s theory and animal ethics is less sharp than Abbey and Garner suggest. Finally, I identify possible strategies, consistent with the Rawlsian framework, for including animals among the subjects of justice. (shrink)

Une éthique de la bio-médecine s'élabore depuis plus de vingt ans dans des institutions hospitalières, professionnelles ou politiques. Elle vise à protéger les droits de la personne face aux progrès de la techno-science. Elle est pluridisciplinaire et mêle aux chercheurs des penseurs de diverses familles d'esprit. Une aide à la décision est proposée aux praticiens par plusieurs méthodes : les « conférences de consensus » entre experts, les « protocoles » de soins, les « arbres décisionnels » qui connectent toutes (...) les hypothèses possibles et leurs issues prévisibles, l'évaluation médico-économique des coûts et de l'utilité des soins. L'éthique clinique qui commence à être intégrée aux études médicales s'intéresse aux décisions prises, ou à prendre, au chevet du malade. Des méthodes d'analyse de ces cas ont été mises au point, pour tenir compte, notamment, de la situation singulière, physique, mentale, sociale du patient et des modalités de l'expression de sa volonté. Ces analyses et prospectives font appel, entre autres spécialistes, au concours d’«- éthiciens », représentants des diverses « valeurs » spirituelles reconnues dans la société, qui sont souvent interrogés sur le fondement des décisions éthiques, et c'est alors que la théologie a son mot à dire.A biomedical ethics bas been developing for over twenty years in hospitals, professional groups and political committies. It’s goal is to protect an individual’s rights in face of techno-scientific progress. It is pluri-disciplinary and mixes groups of different intellectual tendencies with those wbo do research. Help in making decisions is given to practitioners by many metbods : “consensus conferences”between experts, treatment “protoco1s”, “decision trees” that connect all possible hypotheses and their foreseeable results, medico economical evaluation of the costs and utility of the treatments. Clinical ethics, which is beginning to be integrated into medical studies, concerns decisions already made or to be made by the bedside of the patient. Analytical methods of these cases bave been perfected to take into account the patient's special physical, mental, and social conditions, as well as his metbods of expressing his will. These analyses and their trends call upon representatives of diverse spiritual “values” recognized in society, among other specialists, at the gatherings of “ethicians“ wbo are often questioned about the basis of ethical decisions. This is wben theology has something to say. (shrink)

Great theoretical value has always been attached toBoveri's discovery as regards chromatin diminution inAscaris, for this discovery appeared to expose the mechanism causing the propagative cells, in which all chromatin remains, to originate an entirely new organism, whereas the soma cells of which the chromosomes have been diminished are only capable of specific differentiation.Boveri was further able to show that, not only do the soma and propagative nuclei differ from each other, but that rather the character of the cell-plasma decides (...) whether the nucleus diminishes or not. Considerations are brought forward to prove that the “diminisher” hypothesis as given byKing andBeams, is untenable. Diminution has always been supposed to result in the loss of the totipotence of the diminished nuclei. In the light of recent chromosome research this course of events does not seem probable. Therefore the following theory is brought forward: When the egg ofAscaris is split, blastomeres originate, which differ from each other as to the plasma. In proportion to the quality of the surrounding plasma, now these now other genes of the totipotent nucleus react in different cells, thus originating the specific differentiation of the cell in question. This cooperation between plasma and nucleus is, however, at first obstructed in the large collective chromosomes ofAscaris, by the presence of their thickened ends. In order to keep up this cooperation a certain quality of plasma is needed, situated in a certain horizontal zone of the egg. As soon as, in the course of the division, nuclei come to rest in different zones, a diminution occurs, and differentiation of the cells in question sets in. Towards the end of the embryonic development the ends of the chromosomes are lost in the propagative cells, and also in these cells differentiation occurs.On a toujours attribué une haute signification théorique à la découverte deBoveri, de la diminution des chromatines chez l'ascaris puisqu'elle semblait expliquer le mécanisme qui cause que les cellules propagatrices où séjourne, la totalité de l'effectif des chromatines, font de nouveau sortir d'elles-mêmes un organisme entier, pendant que les cellules somatiques, dont les chromosomes ont été diminués, ne sont plus capables qu'à produire une différenciation spécifique. De plus,Boveri a pu démontrer, que les noyaux somatiques et propagateurs ne sont pas, à peu de chose près, différents, mais que c'est bien plus la qualité du plasme des cellules qui décide si les noyaux qui leur ont été distribués, diminuent ou non. Des arguments sont apportés, qui démontrent que l'hypothèse du „diminisher” échafaudée parKing etBeams est insoutenable. En général on s'est représenté. l'action de la diminution de telle façon que la totipotentialité des noyaux diminués a été perdue. Cependant, le fait n'est pas acceptable quand on le considère à la lumière de la recherche moderne sur les chromosomes. Par conséquent, nous proposons l'opinion suivante: Dans l'œuf de l'ascaris, des blastomères différant plasmatiquement les uns des autres prennent naissance pendant le fendage. Selon l'état du plasme environnant, dans les cellules individuelles on voit réagir certain gène, dans les autres un autre gène du noyau totipotentiel, causant ainsi la différenciation des cellules visées. Cette collaboration entre le plasme et le noyau est cependant premièrement bloquée dans les grands chromosomes collectifs de l'ascaris par la présence des bouts de chromosomes épaissis. Pour leur conservation une certaine qualité de plasme est requise qui se trouve dans une zone horizontale déterminée de l'œuf. Dès que, dans le procès du fendage, des noyaux arrivent dans d'autres zones du plasme, la diminution a lieu, et la différenciation des cellules visées s'opère. Cependant, après la conclusion du développement embryonal, les bouts des chromosomes se perdent dans les cellules propagatrices et la différenciation a lieu aussi dans ces cellules. (shrink)

Réinventer l'humanisme. Retrouver le sens de l'humain. Et pour y parvenir, redéfinir des notions simples l'Autre, l'amour, la liberté, la responsabilité... Humanisme de l'autre homme éclaire les grands thèmes de la pensée d'Emmanuel Lévinas. Texte intégral.

Notre rapport à l'altérité dépend parfois de la manière dont nous représentons l'Autre et de la façon dont cet Autre nous représente. Plus même : notre identité est, souvent, conditionnée par l'identité de l'Autre. "Si le Juif n'existait pas, disait Sartre, l'antisémite l'inventerait." C'est parce que l'antisémite n'existerait pas s'il n'y avait pas de juif. De la même façon, s'il n'y avait pas de "blanc", la littérature n'aurait jamais eu droit au concept de la négritude. Qui est l'Autre? Comment l'Autre (...) nous représente? Comment nous représentons cet Autre? Comment la femme est représentée par l'homme? Le croyant par l'athée? Une civilisation par les intellectuels d'une autre civilisation? Une minorité par la composante majoritaire d'une même nation? Ces regards croisés influent-ils sur nos identités individuelles et collectives? C'est pour répondre à ce genre de questions qu'est né le projet de publier cet ouvrage collectif, où les différentes spécialités sont affrontées, pour mettre en évidence la manière dont l'altérité est, ou pourrait être, pensée dans ce contexte où des prophètes du malheur chantent les gloires d'un choc des civilisations et des cultures qui, nous l'espérons, n'aurait jamais lieu."--Page 4 of cover. (shrink)

La mort, le temps : deux notions fondamentales qui parcourent toute l'œuvre d'Emmanuel Lévinas et qui, pour la première fois, sont ici précisément thématisées. À partir d'un dialogue serré avec deux contemporains d'envergure, Heidegger et Bloch, et quelques-uns des grands penseurs de la tradition, Aristote, Hegel et Kant notamment, le philosophe développe une formidable méditation qui propose d'éclairer les rapports noués dans la réflexion occidentale entre la mort et le temps. Ainsi, à la démarche heideggerienne qui entend penser le (...) temps à partir de la mort, il oppose l'idée que l'on peut inscrire la mort dans le tissu du temps. (shrink)

La relation à l'autre est perçue comme une question éthique et politique, alors qu'elle est, chez Emmanuel Levinas, avant tout une question métaphysique. Cette relation est en effet constitutive de la personne. Le philosophe la décrit comme située au tout commencement, c'est-à-dire au principe, au fondement. Il y a bien une relation au point de départ de tout. Cette perception métaphysique change radicalement le regard sur l'éthique, sur la vie politique, sur le dialogue interreligieux. Ce petit ouvrage bref, dense, offre (...) une lecture originale de l'éthique d'Emmanuel Levinas, qui se veut philosophie première. Il donne des clés de lecture pour entrer dans des questionnements humains très contemporains. Qu'est-ce que l'altérité? (shrink)

" Le besoin d'évasion écrit Emmanuel Lévinas, nous conduit au cœur de la philosophie. Il nous permet de renouveler l'antique problème de l'être en tant qu'être... " C'est dore que, dans ce texte, il choisit - à la faveur d'un thème fortement heideggerien - d'aller à la rencontre des questions qui, toujours, ont guidé sa quête : le besoin d'évasion n'est-il pas le propre d'un être fini? N'aspire-t-il pas à franchir les limites de l'être plutôt qu'à le fuir? Et (...) pourquoi l'être aurait-il besoin de sortir de soi? Sur tous ces points, la méditation d'Emmanuel Lévinas s'affirme ici souveraine et féconde. A s'y engager, tout lecteur se rapprochera de la vérité de son destin au cœur d'une modernité tragique et opaque. (shrink)

« (…) trop souvent présent dans ce livre pour être cité ». Cette phrase, devenue désormais une sorte de classique et de leitmotiv dès lors que l’on parle de Levinas, fait explicitement référence au livre de Franz Rosenzweig, Stern der Erlösung (Rosenzweig 2003 [1982]). Elle exprime à la fois un hommage, une dette et, en même temps, elle situe d’emblée Levinas dans un rapport à Rosenzweig qui serait celui d’un héritage critique envers la philosophie de Hegel. Cet héritage ne vise (...) rien de moins... (shrink)

Les principaux problèmes que Bultmann a posés au plan de l’exégèse historique des textes évangéliques étaient commandés par des positions théologiques et continuent pour ce motif à interroger les théologiens catholiques, qui parfois le rejettent dans le camp tantôt du scientisme tantôt du dogmatisme.Contre la théologie libérale des « vies de Jésus », il élève une double protestation, d’ordre christologique : il revendique le caractère historique de la foi chrétienne, et historique : il prend au sérieux la visée eschatologique de (...) la prédication de Jésus. Marquée en ses origines par un rationalisme dogmatique, l’exégèse historico-critique travaille à son tour la théologie, l’oblige à assumer sa propre historicité et à sortir ainsi de son propre positivisme dogmatique.Réservant – à juste titre – à la foi de dire le sens de la Croix, Bultmann semble séparer le fait et le sens et mettre l’historiographie et la théologie en rapport contradictoire de double vérité. Nous savons mieux aujourd’hui qu’il n’y a de faits qu’interprétés ; la foi atteint la vérité historique des faits, mais doit renoncer à demander de les établir « scientifiquement » à une historiographie censée « objectivement neutre ». En soutenant que le sens de la Croix relève d’une décision de foi, Bultmann nous rappelle utilement, ainsi que l’a reconnu R. Marlé, qu’on ne peut jamais évacuer le skandalon de la foi.The principal problems that Bultmann presented as regards the historical exegesis of evangelical texts were guided by theological positions and continued, for this reason, to question Catholic theologians, who sometimes put him in the camp of scientism and sometimes in that of dogmatism.Against the liberal theology of the “lives of Jesus”, he raised a double protest : of a christological nature and of a historical nature . Marked in its origins by dogmatic rationalism, historical-critical exegesis works in its turn on theology, obliges it to assume its own historicity and this to escape from its own dogmatic positivism.Allowing faith – and for good reason – to decide the meaning of the Cross, Bultmann seems to separate the fact and the meaning and to put historiography and theology in contradictory rapport of a double truth. We know better today that there are only interpreted facts ; faith attains the historical truth of facts, but must renounce the demand to establish them “scientifically” to a historiography believed to the “objectively neutral”. In holding that the meaning of the Cross depends on a decision of faith, Bultmann helpfully reminds us, as R. Marlé recognized, that one can never escape the skandalon of faith. (shrink)

Les études réunies sous le titre de En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger reflètent la première rencontre avec la phénoménologie et attestent les espoirs des premières découvertes, Nous n'avons pas cru devoir les retoucher en les réimprimant, Même les pages qui y concernent Heidegger, relatives à Sein und Zeit - et où rien de la dernière philosophie de Heidegger n'est encore pris en considération - ont été ainsi laissées sans changement. Mais nous avons ajouté à la présente réédition quelques (...) études récentes consacrées à Husserl sous le titre de Commentaires nouveaux. Elles traduisent une réflexion retournant fréquemment à l'œuvre husserlienne pour y chercher des inspirations, même quand elle s'en sépare. Les notions husserliennes d'intentionnalité et de sensibilité - nullement simples, ni même dépourvues d'équivoque, ni même de mystère, susceptibles d'accréditer jusqu'à l'idée d'une intentionnalité sans thématisation - nous semblent offrir des possibilités encore irréalisées. L'idée d'un conditionnement transcendantal selon lequel s'échelonnent entités et choses - au delà (dans le culturel) et en deçà (dans le sensible) de l'acte strictement intellectuel promet, en guise d'analyse intentionnelle, une nouvelle façon de passer d'une idée à l'autre. Ces recherches ont enfin rendu possibles quelques autres essais sur lesquels se termine le présent recueil. Ce sont les Raccourcis, projets de cheminements plus sinueux. (shrink)

Contemporary philosophers are increasingly turning to the work of Emmanuel Levinas to bring a consideration of ethics into their own thinking. As an exponent of the phenomenological tradition, Levinas ranks with Heidegger and Sartre; as a disciple of Husserl, he was one of the most independent and original interpreters, testifying to the fruitfulness of Husserl's phenomenology. In collecting almost all of Levinas's articles on Husserlian phenomenology, this volume gathers together a wealth of thoughtful exposition and interpretation by one of the (...) most important European philosophers of the twentieth century. Levinas's thought is relevant to a broad variety of disciplines and concerns. This volume serves as a reliable introduction for the beginning student, as well as satisfying the expert's more demanding and critical desire for insight into the complexities of Levinas's thought. (shrink)

Pour Aristote, la Cité commence lorsque les hommes qui la composent passent de la multiplicité quantitative à la diversité qualitative, c'est-à-dire qu'elle naît avec la différence. Cette différenciation est analysée principalement au niveau des formes de commandement et de la justice. Dès lors, on comprend qu'Aristote soit conduit à une critique radicale de la conception platonicienne de la Cité, laquelle doit manifester le plus haut degré possible d'unification. Cette critique se résume dans le rejet très argumenté de la mise en (...) commun des biens, des femmes et des enfants. Elle ne témoigne pas de la part d'Aristote, comme on l'a dit, d'une évocation approximative des thèses platoniciennes, mais d'une référence précise au texte de Platon. According to Aristote, the City begins when those who belong to it change from quantitative multiplicity to qualitative multifariousness, i.e. it is given birth through différence. Such a differenciation is mainly analyzed on the level of forms of command and justice. Hence one understands Aristotle to have been driven to a radical criticism of the conception Plato had of the City, the latter liable to manifest the highest degree of unification. Such a criticism can be summed up in the very argumented rejection of the sharing in common of goods, women and children. It does not evidence, on the part of Aristotle, as was said previously, an approximative evocation of Plato's theses, but rather a precise reference to Plato's text. (shrink)

Le regain progressif d'intérêt dont a bénéficié depuis 1990 la pensée de Gilbert Simondon s'est encore renforcé, depuis 2006, par la publication de textes inédits du philosophe français, ainsi que par celle, enfin unifiée, du grand œuvre de Simondon, jusque-là publié en deux parties : sa thèse principale pour le doctorat d'État, intitulée L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information. La présente étude se propose de revenir sur ce texte fondateur, origine de L'individu et sa genèse physico-biologique (...) comme ensuite de L'individuation psychique et collective, pour en dégager à la fois l'originalité et l'actualité, mais aussi pour mieux comprendre finalement le classique de l'auteur, sa thèse complémentaire : Du mode d'existence des objets techniques. On découvrira la portée du " nouvel encyclopédisme " dont Simondon se voulait l'initiateur. Il apparaîtra alors que dans le sillage de son directeur de thèse, Georges Canguilhem, avec d'autres modalités et insistances que lui, Simondon ne rejette le " facile humanisme " que par exigence d'un humanisme difficile qui sache d'une part faire dériver l'homme du vivant, d'autre part intégrer la technique à la culture. [Source : d'après la 4e de couverture]. (shrink)